VERS UN GOUVERNEMENT AUTOCHTONE AU CANADA "LA CONFÉDÉRATION"

VERS UN GOUVERNEMENT AUTOCHTONE AU CANADA "LA CONFÉDÉRATION"

Messagepar admin » Jeu 22 Mars 2012 17:46

TRAITÉ INTERNATIONAL

DÉLÉGATION DES POUVOIRS À LA CONFÉDÉRATION PAR L'EXERCICE DE LA JURIDICTION ORIGINAIRE
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PARTICIPATION DU PEUPLE AUTOCHTONE AU PROCESSUS DÉMOCRATIQUE CANADIEN
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TROISIÈME ORDRE DE GOUVERNEMENT (AUTONOMIE GOUVERNEMENTALE)
VERS UN GOUVERNEMENT AUTOCHTONE AU CANADA " LA CONFÉDÉRATION "

La force de vie, le Grand Esprit, a offert qu'une seule forme de gouvernement pour avoir juridiction sur l'île de la tortue, les Confédérations. Seul le respect de l'esprit et de la spiritualité qui anime la Confédération protégera la juridiction originaire de tous les peuples Autochtones de l'île de la tortue.

La Confédération, un principe international d'un gouvernement Autochtone, permettrait aux Autochtones de participer au processus démocratique Canadien et leur assurerait un rôle actif dans les vastes travaux du gouvernement Canadien, cela dans le cadre du concept de la participation démocratique.

L'habilitation de la Confédération en tant que gouvernement Autochtone fort et viable, disposant d'une voix internationale au Canada exigerait le renforcement des gouvernements tribaux, nationaux et confédéraux qui la forme.

LES TROIS ÉGALITÉS
UNE CONFÉDÉRATION PUISSANTE POUR LA PAIX, LA JUSTICE ET L'UNITÉ

Une partie de la prophétie des 7 feux parle d'une puissante Confédération, la création d'une Grande Nation au sein du Canada où les peuples vivront dans une paix et une harmonie véritable.

Lorsque tous les peuples auront compris cette prophétie Autochtone, ils accepteront que le principe de l'égalité ne se manifeste pas au niveau des provinces mais plutôt dans la co-existence des trois ordres de gouvernement au Canada, unis sous une même couronne.

Unification des couronnes

La couronne de la Confédération du peuple Autochtone et leurs alliés.

La couronne de la Confédération du peuple Français et leurs alliés.

La couronne de la Confédération du peuple Anglais et leurs alliés.

L'existence de la présente crise constitutionnelle peut s'expliquer du fait que l'une des Confédérations veut contrôler les deux autres.

La Confédération est un concept Autochtone qui fut offert au peuple Autochtone par le Créateur, la Force de vie, en tant qu'un outil politique pour maintenir la paix et l'unité parmi les nations, et pour donner une voix égale à toutes les nations afin d'éviter les conflits. Cet instrument fait appel au consensus pour toute délibération et prise de décisions selon les traditions du peuple Autochtone.

Ayant à l'esprit le concept Autochtone de "Confédération", et empruntant à la structure parlementaire Britannique, la province de l'Ontario, du Québec, du Nouveau-Brunswick, de la Nouvelle-Écosse et de l'Ile du Prince-Édouard envoyèrent des représentants pour tenir conseil en 1867 afin de créer une Confédération qui serait connue comme étant le Canada. Cette Confédération a abouti à une fédération des provinces. Comme nous pouvons le constater aujourd'hui, cette Confédération de par sa configuration n'a pas fonctionnée adéquatement, parce qu'elle niait le principe de l'égalité entre les nations et l'existence des Confédérations à l'intérieur des frontières du Canada, lesquelles participèrent d'égal à égales uniquement dans le cadre du traité international de la Grande Paix signé à Montréal en 1701.

Pour former une Grande Nation au sein du Canada, nous devons retourner au concept de "Confédération" qui fait partie intégrante de l'esprit politique qui a existé sur cette terre depuis des milliers d'années.

Le retour à une structure politique Autochtone offrirait et restorerait l'outil de symétrie qu'utilisaient les nations Autochtones pour maintenir la paix, la justice et l'harmonie, c'est à dire le consensus.

S'il y a une nouvelle répartition des pouvoirs au Canada pour arriver à des fins de paix, de justice, d'unité et d'égalité, cela ne doit pas ce faire entre les provinces mais plutôt entre les trois Confédérations qui sont habilités par le créateur, le principe de vie, à protéger tous les peuples sur le territoire du Canada.

Des arrangements administratifs octroyant à chaque Confédération le contrôle de la mise en oeuvre de lois confédérales, des programmes et des politiques respectives pour les peuples qu'elles représentent devraient être développés afin d'actualiser le concept de "participation au processus démocratique au sein du Canada". La loi constitutionnelle de 1982 a séparé les peuples Autochtones du Canada en trois groupes: les Indiens, les Métis et les Inuit.

Cette distinction en trois groupes a entraîné une définition qui a engendré l'asymétrie dans la délégation possible de pouvoirs à une Confédération de la part des trois groupes. Le mot "Indien", une définition de genre et administrative utilisée dans le cadre de la loi sur les Indiens, ne reconnaît aucunement les groupes Autochtones comme des nations en elles-mêmes et cette loi vide de son sens le concept de " Nations Autochtones" au sein de la constitution du Canada.

Par contre, les Métis et les Inuit ne tombent pas sous la juridiction de la loi sur les Indiens, ni ne sont définis par cette loi. Cet état de chose pourrait être interprété comme une reconnaissance implicite que ces deux groupes Autochtones sont sur le plan politique reconnus comme des Nations distinctes.

L'utilisation constante de concepts asymétriques ou de mots aptes à définir la structure d'une Confédération, divise notre esprit confédéral et trouble notre raison collective.

Nous, les peuples Autochtones vivant sur l'île de la tortue, sommes disposés à la paix et à l'unité. Mais nous devons d'abord être disposés à nous joindre ensemble sous un même esprit confédéral et comme une seule raison confédérale, afin de démontrer la puissance et le pouvoir de la Confédération des grandes Nations Autochtones.

Alors seulement, nous serons disposés à nous joindre en tant que Confédération du peuple Autochtone aux Confédérations des peuples d'expression française et d'expression anglaise pour former une seule grande Confédération symétrique au Canada, cela conformément à la grande prophétie des sept feux.

Nous, le peuple des sept feux, les Métis devons travailler et partager nos efforts pour rallumer la flamme des sept feux afin d'allumer le huitième et dernier feu, le feu éternel de la paix, de l'amour et de la fraternité.

Le cercle Anishinabec, Innu, (le peuple) se refermerait à nouveau autour de l'île de la tortue comme cela a été envisagée par tous les leaders Autochtones et les leaders des nouveaux arrivants lorsqu'ils proposèrent et conclurent le traité de la Grande Paix de Montréal en 1701.

TRAITÉ INTERNATIONAL

LA PROPHÉTIE DES SEPT FEUX

La prophétie des sept feux en appelle à la paix et à l'unité à l'intérieur de chacune de nos familles; le Clan.

La prophétie des sept feux en appelle à la paix et à l'unité à l'intérieur de chacune de nos collectivités Autochtones; la Tribu.

La prophétie des sept feux en appelle à la paix et à l'unité entre nos tribus Autochtones; la Nation.

La prophétie des sept feux en appelle à la paix et à l'unité entre nos nations Autochtones; la Confédération.

La prophétie des sept feux en appelle à la paix et à l'unité entre les peuples vivant sur l'île de la tortue; l'égalité.

La prophétie des sept feux en appelle à l'égalité entre les Confédérations régnant sur l'île de la tortue liées ensemble sous une seule et même couronne:

la Confédération du peuple Autochtone et leurs alliés;

la Confédération du peuple Français et leurs alliés;

la Confédération du peuple Anglais et leurs alliés.

Le pouvoir Autochtone ou l'auto-détermination ne peut uniquement surgir que de l'unité politique Autochtone.

Le pouvoir Autochtone et l'unité ne peuvent être développés et protégés que sous la gestion d'un seul gouvernement international Autochtone; au sein de notre mère la terre (le Canada), la Confédération comprend 55 Nations Autochtones lesquelles se divisent en 53 Premières Nations, la Nation Métis et la Nation Inuit.

L'autonomie gouvernementale des peuples Autochtones ne peut être développée et protégée que par la Confédération.

L'auto-détermination des peuples Autochtones ne peut être protégée que par la Confédération.

L'égalité avec les Canadiens et les Québécois ne peut être réalisée et protégée que par la Confédération.

La souveraineté Autochtone pour chacune des 55 Premières Nations au Canada ne peut être développée et protégée que par la Confédération.

La législation Autochtone ne peut être élaborée et protégée que par la Confédération.

Les structures politiques Autochtones ne peuvent être développées que par la Confédération.

Les cultures Autochtones ne peuvent être protégées que par la Confédération.

Les langues Autochtones ne peuvent être maintenues vivantes et protégées que par la Confédération.

L'héritage Autochtone ne peut être protégé que par la Confédération.

Les revendications territoriales Autochtones ne peuvent être promues, faire l'objet de progrès et protégées que par la Confédération.

Les traités Autochtones ne peuvent être développés et protégés que par la Confédération.

Les Sachems et Sagamos Autochtones ne peuvent retrouver leur place et voir leur sagesse reconnue que par la Confédération.

Les peuples Autochtones ne peuvent espérer une véritable égalité sociale et politique et être protégés que par la Confédération.

Le développement économique ne peut se réaliser et être protégé que par la Confédération.

Le concept Autochtone de négociation, de nation à nation ne peut être promu, mis en oeuvre et protégé que par la Confédération.

Les Nations Autochtones et leurs droits internationaux ne peuvent être développés et protégés que par la Confédération.

Les Nations Autochtones et les constitutions internationales ne peuvent être développées et protégées que par la Confédération.

Les rêves et les aspirations Autochtones ne peuvent se réaliser que par la Confédération.

L'emploi Autochtone ne peut se développer et être protégé que par la Confédération participant à un processus démocratique au sein du Canada

La Confédération, comme outil démocratique, reconnaît tous les peuples comme le fondement ou les assises de tout pouvoir et de toute autorité. Un pouvoir qui vient de la base et non imposé par le haut.Tout ce qui est vrai pour la Confédération des peuples Autochtones est vrai pour les autres Confédérations des divers peuples de la terre.L'approche confédérale est respectueuse des caractéristiques distinctives des nations qui la compose.

L'approche confédérale n'est pas coercitive, elle est volontaire, dynamique et respectueuse du rythme de l'évolution des nations qui la compose.

GOUVERNEMENT CONFÉDÉRAL VERSUS AFFAIRES INDIENNES ET DU NORD CANADA

Basé sur un concept de processus de participation au sein du gouvernement Canadien, le ministère des Affaires Autochtones et du Nord Canada doit être aboli et toutes ses responsabilités transférées à la Confédération des Nations Autochtones incluant les Métis et les Inuits afin de mieux servir le peuple Autochtone dans une perspective nationale. Toutes les activités actuelles de ce ministère fédéral doivent être maintenues, mais leur gestion doit relever d'un seul gouvernement Autochtone, la Confédération.

Il s'en suit que le ministre des Affaires Autochtones et du Nord Canada serait remplacé par le Grand Chef ou Sachem de la Confédération.

Les directeurs régionaux des Affaires Autochtones et du Nord Canada seraient remplacés par les Grands Chefs ou Sachems des Nations qui forment la Confédération.

La Confédération des Nations Autochtones serait le seul gouvernement habilité à conduire les affaires et établir les priorités en ce qui a trait aux besoins du peuple Autochtone du Canada.

En même temps que la revitalisation des cultures, des langues et de l'héritage Autochtone, ce gouvernement confédéral initierait des plans d'action sur trois fronts vitaux:

a) l'affirmation de tous les droits Autochtones,incluant la souveraineté politique et la réalisation du droit à l'autonomie gouvernementale à partir duquel les traités ont été élaborés;

b) le développement et la mise en oeuvre de nouveaux concepts en éducation Autochtone qui seraient aptes à combler les écarts entre les méthodes contemporaines et celles des traditions anciennes;

c) la reconstruction sociale, politique, éducationnelle, culturelle, et judiciaire, ainsi que celle des institutions économiques, etc.

La Confédération se mobiliserait également sur les problèmes économiques et ses solutions en établissant des institutions y relatives de recherche et de développement.

Les autres responsabilités de la Confédération inclueraient:

celle d'être le lieu privilégié pour développer un sentiment d'appartenance et de fierté au monde Autochtone, de façon à ce que les peuples Autochtones puissent développer une identité qui leur est propre;

celle de reconnaître et d'agir conformément aux principes de liberté et de fraternité sur lesquels reposent l'égalité des couronnes Canadienne, québécoise et Autochtone. Les représentants de tous les groupes Autochtones seraient invités à se joindre dans un même esprit et une seule raison sous une couronne Autochtone unique, un seul gouvernement Autochtone formant une Confédération unique, forte et puissante;

celle d'assurer la reconnaissance du principe que "sous la juridiction originaire tous les droits Autochtones sont inhérents, n'ont jamais été abolis et ne sont pas négociables";

celle de voir à la création d'institutions culturelles et éducationnelles Autochtones, tels que des écoles, des commissions scolaires, des universités, des centres culturels, des musés, des collèges, des entreprises et des commerces, etc.

Ces institutions devront refléter la diversité des Nations et familles linguistiques Autochtones;

celle de revoir et réviser constamment les objectifs fondamentaux de l'éducation Autochtone dans la société contemporaine, le rôle et les fonctions des institutions Autochtones dans les domaines de la reconstruction sociale, autant psychologique que spirituelle et culturelle. Cela de manière à avoir une vitalité au sein des peuples Autochtones au moins comparable à ce que l'on observe au sein des peuples Canadiens et Québécois;

celle de promouvoir l'identification à la Confédération en privilégiant l'utilisation des langues Autochtones écrites et parlées aux niveaux politique, administratif, ainsi que dans les médias et dans l'enseignement;

celle de voir à la création de services et de structures de soutien dans tous les secteurs. Cela, afin de faire face aux défis et aux questions d'ordre social, économique et judiciaire, de même qu'en matière d'éducation, de loisir et de récréation et de développement communautaire au sein de toutes les collectivités Autochtones.

Finalement, la Confédération, telle qu'elle fut perçue dans les prophéties, apporterait au peuple Anglais Québécois et Autochtone un régime de paix, en reconnaissance de leur droit inhérent de pratiquer leur droit coutumier tel qu'affirmé dans tous les traités conclus et selon le traité international de la Grande Paix de Montréal en 1701.

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Claude Aubin
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